Tutto inizia con Egeria: quella che, senza troppo esagerare, potremmo definire la prima travelblogger (femmina) della storia. Donna benestante, forse di origini spagnole, la nostra amica ebbe modo di visitare la Terra Santa nel corso di un pellegrinaggio che la impegnò per sei mesi, dal dicembre 383 al giugno 384 (un viaggio niente affatto scontato, per una signora che s’era messa in moto senza alcun altro motivo, al di fuori della sua devozione e di un interesse turistico di fondo!).
Con diligenza, Egeria appuntò via via tutte le sue impressioni: ne nacque un diario di viaggio, oggi noto come Peregrinatio Aetheriae, che è una rarissima testimonianza del turismo “al femminile” in quei tempi. E che, soprattutto, è una delle più preziose fonti in nostro possesso per conoscere la vita religiosa della Gerusalemme dei primi secoli, che Egeria descrisse con scrupoloso dettaglio in un’epoca in cui non molti altri autori ebbero modo – o sentirono l’esigenza di – offrire ai posteri testimonianze tanto accurate.

E, per venire all’argomento di cui parliamo oggi: tra le pagine del suo diario, Eteria ci descrive anche i festeggiamenti cui aveva preso parte nel corso della festa che veniva celebrata quaranta giorni dopo il Natale – insomma, quella che oggi chiameremmo “Candelora”. Ai tempi di Egeria, la si chiamava invece Hypapante, ovverosia Festa dell’Incontro: un nome che, ovviamente, richiamava all’incontro tra Gesù Bambino e il vecchio Samuele descritto da Lc 2, 22-35 e verificatosi quaranta giorni dopo la sua nascita, in occasione della Presentazione al Tempio del neonato.

Stando a quanto dice Egeria, in occasione di quella festa si svolgeva a Gerusalemme una solenne processione che si snodava dalla Basilica del Santo Sepolcro a quella della Resurrezione. La pellegrina non fa riferimento a candele benedette o lucerne illuminate, oggigiorno grande must della festa della Candelora; sappiamo però da altre fonti che esse cominciarono a essere utilizzate a partire dal V secolo. Per allora, i fedeli che si univano alla processione tenevano in mano dei lumicini accesi, che senza dubbio sono sempre molto scenografici ma che in questo caso specifico volevano sicuramente essere un richiamo alle parole del vecchio Simeone, che sciogliendosi in lacrime davanti a Gesù Bambino lo aveva definito «luce per illuminare le genti».

Ma se le processioni del 2 febbraio prevedevano l’uso di lumi e di lucerne, è decisamente molto più tarda la consuetudine di distribuire ai fedeli le candele benedette da portare a casa al termine della cerimonia: un elemento che arricchì il folklore della festa solo a partire dal X secolo. Entro la metà del VII, Hypapante aveva già attraversato il Mediterraneo e aveva cominciato a essere festeggiata anche a Roma, da lì diffondendosi pian piano in tutta Europa; e sembrerebbe esser nata in Germania la consuetudine di portare a casa i lumini benedetti come segno benaugurale (si mormorava che la loro fiammella accesa tenesse lontani i temporali e le grandinate e che, fatto bruciare al capezzale del malato, il cero potesse agevolare la guarigione). Per circa duecent’anni, l’abitudine restò confinata al Nord Europa: ma entro la fine del XII secolo alcuni prelati tedeschi la portarono con sé a Roma, dove la moda si impose rapidamente. E da lì, pian piano, la consuetudine si irraggiò in tutto l’Occidente.

E qui sarà probabilmente il caso di aprire una parentesi: ma quindi, le candele della Candelora non hanno niente a che spartire con gli antichi riti pagani?

Sigh. Ovviamente no, e direi che basterebbero i precedenti due paragrafi per dimostrare l’infondatezza di certe argomentazioni. Ma giacché potrebbero non bastare, sprechiamo qualche parola in più: perché negli ultimi sembra che ci sia una gara a trovare presunte origini pagane per ogni festa sul calendario liturgico, come se ogni singola ricorrenza cristiana dovese necessariamente esser nata come cristianizzazione di festività preesistenti.

Neanche la Candelora sfugge a questa moda, e infatti circolano numerose fake news sulle sue origini: secondo alcuni, la benedizione delle candele sarebbe stata istituita da papa Gelasio verso la fine del V secolo per soppiantare l’antica festa dei Lupercali: pagana, ma ciò nonostante molto cara ai cittadini di Roma.
Ora. È certamente vero che papa Gelasio spese parole dure nei confronti dei Lupercali, lamentando di come i cristiani continuassero a festeggiarli nonostante la loro origine pagana. Ma, come appunto già dicevo, l’usanza di distribuire al popolo candele benedette risale a cinque secoli più avanti e nasce ben lontana da Roma (né del resto si capisce per quale ragione il pontefice avrebbe dovuto lanciare proprio questa moda per soppiantare la memoria di una ricorrenza che c’entrava niente con la luce. Semmai faceva il calco della tradizioni pagane che erano davvero associate alla festa: no?).

Un’altra fake news è d’autore (mannaggia a lui): nel Medioevo, papa Innocenzo III ritenne di poter attribuire la genesi della benedizione delle candele a un non meglio precisato pontefice dei primi secoli, che avrebbe avuto l’intuizione di indirizzare alla Vergine una usanza pagana originariamente rivolta alla dea Cerere. Stando a quanto racconta Innocenzo III, gli Antichi Romani accendevano in onore della dea delle piccole fiaccole in memoria del pellegrinaggio notturno che Cerere aveva intrapreso alla ricerca di sua figlia Proserpina.
Ipotesi è suggestiva, ma purtroppo non verosimile: non risulta che i Romani fossero soliti festeggiare la dea Cerere in questo periodo dell’anno, e l’unico autore a parlarci di quest’usanza collocandola a inizio febbraio è proprio Innocenzo III (mannaggia a lui). Che è nato nel 1161: non esattamente un testimone oculare, mettiamola così. Chissà cosa gli era venuto in mente, quando s’è messo a tavolino a scrivere ‘sta roba.

In epoche molto più recenti, alcuni gruppi del mondo neopagano hanno letto nella Candelora una cristianizzazione della festa celtica di Imbolc, con cui i druidi anglosassoni celebravano la fine dell’inverno (effettivamente, accendendo falò luminosi).
I neopagani hanno ragione… ma anche no. Vale a dire: è sicuramente vero che la Candelora finì col soppiantare, in area anglosassone, l’antica festa pagana che veniva celebrata negli stessi giorni; ma è altrettanto vero che la tradizione di festeggiare la presentazione di Gesù al Tempio si sviluppò dapprima nella Gerusalemme dei primi secoli, e cioè in un luogo in cui la maggior parte della popolazione non aveva mai sentito nominare la parola “druido” in vita sua. Certamente la Candelora si sovrappose alla memoria delle antiche usanze precristiane d’oltremanica, ma lo fece solo quando cominciò a diffondersi in Inghilterra: molti secoli dopo la sua nascita. Insomma: si sovrappose sicuramente alla festa di Imbolc, ma sicuramente non fu inventata per sovrapporsi a Imbolc.

E qui direi che possiamo anche chiudere la parentesi.

Anche perché, come spesso capita quando si parla di Storia, la realtà è molto più banale di quanto sembrerebbe a prima vista: semplicemente, la Candelora si sviluppò a partire da un episodio evangelico collocato con precisione a quaranta giorni dal Natale, nel quale – per l’appunto – Gesù veniva paragonato alla luce. E allora, quale modo migliore per festeggiarlo, se non inondando di luce la propria chiesa grazie alla fiammella di mille candele accese?
Un’immagine che, peraltro, doveva essere dolcemente suggestiva agli occhi di una popolazione che viveva in una società fortemente agraria come quella medievale: iniziava febbraio, la primavera cominciava a farsi intravvedere in lontananza; la luce calda del sole avrebbe presto spazzato via gli ultimi rimasugli delle tenebre invernali.

E, a partire dal VII secolo, molte omelie furono dedicate alla simbologia delle candele che venivano accese il 2 febbraio. Sant’Anselmo d’Aosta, vide in loro un richiamo alla natura del Redentore: la cera simboleggiava la sua carne, umana e terrena; lo stoppino che le si celava dentro era la sua anima pura; la luce che brillava splendente era simbolo inconfondibile della sua divinità. Sant’Ivo di Chartes, invece, riteneva che la cera vergine dei lumi si prestasse molto bene a ricordare ai fedeli la purezza della semprevergine Maria.

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In effetti, per lunghi secoli, la Candelora fu vissuta dalla popolazione come una ricorrenza mariana. Quella che, nella Gerusalemme dei primi secoli, era stata nota Hypapante, prese il nome di Festa della Purificazione della Beata Vergine Maria nella Francia dell’VIII secolo. La nuova terminologia (fra l’altro molto più comprensibile rispetto a quell’oscuro nome in lingua straniera di cui nessuno conosceva il significato) si affermò rapidamente in tutta Europa; e così, la ricorrenza del 2 febbraio cominciò a essere percepita come una delle grandi feste che commemoravano la maternità di Maria, spostando su di lei il focus che originariamente si era concentrato sulla presentazione al Tempio di Gesù di fronte all’anziano Samuele.

Nell’arco di pochi secoli, la Candelora era diventata una delle più sentite e più amate feste mariane: non a caso, in molte zone del nord Europa, la Candelora fu spesso vissuta nel Medioevo come una sorta di “festa della mamma” ante litteram: in quel giorno, per consuetudine sarebbero stati il marito o gli altri membri della famiglia a pensare alle faccende domestiche al posto suo, per donare alla madre un giorno di relax.

Ma non solo. Si è detto spesso tra gli storici del costume, e a buon diritto, che la Candelora promosse fra i cristiani la consuetudine di tenere a riposo le puerpere per i primi quaranta giorni dopo il parto (e cioè il lasso di tempo che Maria fece passare prima di presentarsi al Tempio per la sua purificazione, come prescritto dalla Legge): e ciò, grazie a uno stuolo di sorelle, amiche e vicine di casa che si indaffaravano attorno alla neo-mamma facendosi carico delle incombenze domestiche. Il famoso adagio per cui «it takes a village to raise a child» ha probabilmente origini africane: ma, in questo, anche le società del medioevo occidentale avevano un welfare capace di fare invidia a quello d’oggi.

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Per approfondire:

• Egeria, Diario di viaggio (Edizioni Paoline, 1992)
• Nicholas Denysenko, The Hypapante Feast in Fourth to Eighth Century Jerusalem, in Studia Liturgica 37 (2007)
• Leslie Brubaker e Mary B. Cunningham, The Cult of the Mother of God in Byzantium. Texts and Images (Taylor & Francis, 2016)
• Paula M. Rieder, On the Purification of Women. Churching in Northern France, 1100-1500 (Palgrave Macmillan, 2006)
• Ronald Hutton, The Stations of the Sun. A History of the Ritual Year in Britain (Oxford University Press, 2001)